COLOMBIE-BRITANNIQUE: LA RECONNAISSANCE OFFICIELLE DU TITRE DE TSILHQOTʼIN A 10 ANS

NEMAIAH VALLEY, B.C. — Le chef Joe Alphonse, de la Première Nation Tsilhqot'in, affirme que le jugement de 2014 qui a abouti à la première déclaration de titre ancestral dans l'histoire du Canada a déclenché une décennie de changements «énormes».

M. Alphonse a déclaré mercredi, à l'occasion du 10e anniversaire de la décision de la Cour suprême du Canada qui a reconnu la Première Nation comme titulaire du titre sur son territoire traditionnel, qu'il y avait eu une transformation dans la politique envers les peuples autochtones qui «a eu des conséquences plus profondes que je n'aurais jamais imaginées qu'un seul cas puisse faire».

S'exprimant depuis le territoire Tsilhqot'in, dans la vallée isolée de Nemaiah, dans l'intérieur de la Colombie-Britannique, Joe Alphonse a affirmé que «le pendule oscille toujours en politique» en repensant à la dernière décennie, tout en se souvenant de la relation conflictuelle avec les conservateurs de l'ère Harper.

M. Alphonse a avancé qu'il craignait qu'un changement au sein du gouvernement fédéral signifie un retour à une situation où la Première Nation devrait lutter contre l'extraction des ressources et d'autres menaces pesant sur ses terres.

«Nous allons être à nouveau en désaccord avec eux et il y aura bataille judiciaire après bataille judiciaire, a-t-il prédit. S'ils veulent s'engager dans cette voie, nous sommes heureux de nous engager dans un combat, mais nous espérons que nous n'y serons pas obligés.»

En 2014, la Cour suprême du Canada a statué que les Tsilhqot'in avaient prouvé avec succès leur titre en démontrant une utilisation régulière et exclusive de la zone revendiquée, et que la Colombie-Britannique avait manqué à son obligation de les consulter.

Il reconnaissait le titre ancestral sur 5 % de ce que la Première Nation considérait comme son territoire traditionnel, tout en protégeant les droits tels que la pêche, la récolte et le piégeage dans la zone revendiquée plus large.

La décision indique que les Tsilhqot'in vivent et errent depuis des siècles dans une vallée isolée bordée de rivières et de montagnes au centre de la Colombie-Britannique.

Contrairement à d'autres régions du Canada, une grande partie des terres de la Colombie-Britannique n'a jamais été cédée par le biais de traités. Le tribunal a déclaré que les Tsilhqot'in faisaient partie des centaines de groupes autochtones de la province dont les revendications territoriales n'étaient pas résolues.

Vers la réconciliation

Également présent, le premier ministre Justin Trudeau a été rejoint par le ministre fédéral des Affaires autochtones, Gary Anandasangaree, des dirigeants autochtones, ainsi que des membres de la Première Nation de la vallée isolée de Nemaiah, en Colombie-Britannique, pour célébrer le 10e anniversaire de la décision.

M. Trudeau a rendu hommage à ce qu'il a qualifié de «moment charnière» pour le pays.

«Il a fallu beaucoup de travail de la part de très nombreux dirigeants extraordinaires et dévoués pour y parvenir, mais vous n'avez jamais abandonné. C'est ce que nous célébrons aujourd'hui, votre force et votre résilience», a déclaré M. Trudeau devant des centaines de personnes rassemblées pour l'événement.

Dans un communiqué, il a soutenu que «cet anniversaire souligne notre engagement continu en faveur de la réconciliation et du partenariat avec tous les peuples autochtones».

Les Tsilhqot'in, qui représentent six communautés des Premières Nations ayant une culture et une histoire communes, sont le seul groupe autochtone à avoir obtenu la reconnaissance de son titre ancestral sur une zone de terre spécifique par le plus haut tribunal du Canada.

Le ministre des Relations avec les Autochtones, Murray Rankin, a qualifié d'expérience puissante et émouvante le fait de se trouver sur le territoire Tsilhqot'in à l'occasion de l'anniversaire d'une décision qui a changé l'histoire du Canada.

Il a ajouté qu'il croit que la réconciliation est rarement, voire jamais, réalisée dans une salle d'audience, et que la meilleure voie pour déterminer le titre ancestral est donc la négociation.

«Le fait qu'il y a 10 ans, la Cour suprême du Canada ait déclaré qu'il existe un titre autochtone sur le terrain, ici même dans la vallée de Nemaiah, est vraiment très puissant et poignant d'être ici», a dit M. Rankin.

M. Anandasangaree est du même avis, qualifiant la décision du tribunal Tsilhqot'in de «jalon» qui a marqué une «étape importante vers la décolonisation».

Il a déclaré que la décision signifiait que «le titre avait été légitimement restauré et nous sommes ici pour marquer cette occasion».

«Nous célébrons une voie à suivre pour le Canada. Bien qu'elle soit très importante pour le peuple Tsilhqot'in, elle l'est toujours pour le Canada également, car depuis trop longtemps, nous réaffirmons les pratiques coloniales, et c'est l'un des objectifs très importants vers la décolonisation.»

Il a déclaré que la terre était «un élément essentiel de la réconciliation».

Le premier ministre de la Colombie-Britannique, David Eby, a indiqué dans un communiqué qu'une décennie après la décision, la province continuait de travailler avec les aînés et les dirigeants des Premières Nations pour trouver une voie à suivre «fondée sur la réconciliation, le respect et la reconnaissance des droits».

«La Colombie-Britannique s'engage à établir des relations de gouvernement à gouvernement progressives et approfondies avec la nation Tsilhqot'in, car nous constatons à maintes reprises qu'une marée montante soulève tous les bateaux.»

Pour Joe Alphonse, l’importance de la décision de la Cour suprême il y a dix ans dépassait les frontières de la Colombie-Britannique et du Canada.

«C'est une grande histoire. Cela ne concerne pas seulement les Tsilhqot'in, pas seulement le Canada. C'est une affaire internationale, a-t-il dit. L'affaire Tsilhqot'in donne de l'espoir aux peuples autochtones du monde entier.»

Échanger la chaleur du coeur

M. Trudeau et son plus jeune fils, Hadrien, ont rencontré des chefs des Premières Nations, se sont entretenus avec des aînés et des témoins impliqués dans ce procès qui a duré des années, puis ont déjeuné.

Au cours de la visite, Peyal Laceese, gardien du savoir et gardien du chant Tsilhqot'in, a offert à Hadrien une paire de gants et des mocassins en peau de daim, perpétuant ainsi une longue tradition et un lien entre leurs deux familles.

M. Laceese a déclaré que sa grand-mère, Julia Gilpin, avait offert à Pierre Trudeau une veste en peau de daim il y a de nombreuses années et que sa mère, Denise Gilpin, avait également confectionné une veste à Justin Trudeau.

«Elle lui a offert cette veste, créant ainsi une tradition d'hommage multigénérationnel à nos familles réunies, a-t-il relaté. Non seulement échanger des objets physiques, mais échanger cette positivité et cette chaleur du cœur… Et nous voici en 2024 à nouveau entendre parler de la famille Trudeau venant visiter le territoire Tsilhqot'in. Je me suis donc senti obligé.»

Darryl Greer, La Presse Canadienne

2024-06-27T02:11:38Z dg43tfdfdgfd